Receber a Torá é duelar com ela

Há alguns anos, recebi uma mensagem de um amigo de que a Academia da Lingua Hebraica tinha adotado novos parâmetros para a conjugação de gênero: grupos em que a maioria fosse constituída por mulheres passariam a adotar o sufixo feminino (“ot”) mesmo que neles houvesse uma minoria de homens; grupos em que a maioria fosse masculina continuariam adotando o sufixo masculino (“im”). Em tempos de fake-news, é sempre apropriado fazer uma checagem antes de difundirmos notícias assim — e foi isso que eu fiz. Rapidamente, descobri que não bastava de um boato e comuniquei ao meu amigo que, apesar de ambos termos ficado animados com a notícia, ela ainda não era verdadeira.

A questão do gênero que usamos ao nos referirmos a grupos que incluem homens e mulheres tem chegado cada vez mais frequentemente por aqui, para quem fala português. De um lado, há quem aplauda os esforços, salientando que eles ampliam o senso de acolhimento e inclusão; de outro lado, há quem critique o chamado “politicamente correto”, apontando para o fato de que as regras gramaticais precisam ser respeitadas se quisermos garantir a consistência do idioma. Se alguém incluir, além do “todos” e “todas”, também um “todes”, é aí que a discussão ganha corpo e os ânimos ficam mais exaltados.

Na parashá desta semana, Itró, temos o momento da Revelação no Monte Sinai, com raios e trovões e a entrega das Dez Afirmações (que a maioria chama de “Dez Mandamentos”). De alguma forma, as Tábuas do Pacto com as Dez Afirmações se tornaram um ícone na cultura ocidental para regras básicas que todos e todas (todes também?!) devem conhecer e respeitar. Mesmo assim, os comentaristas divergem sobre a disposição do texto nas Tábuas.

Há quem diga que as Afirmações estão dispostas com as cinco primeiras em uma Tábua e as cinco últimas na outra. No entanto, as cinco primeiras Afirmações, que lidam com a relação da pessoa com o Divino (ou com práticas religiosas), são bem mais extensas enquanto as cinco últimas, que lidam com a relação entre uma pessoa e outra, são bastante curtas. Desta forma, ao dispormos cinco em cada Tábua, haveria uma assimetria na quantidade de texto em cada uma delas. Alguns comentaristas argumentam que, assim, seria possível escrever as obrigações entre um ser humano e outro em letras maiores, indicando sua importância para uma vida religiosa judaica.

Outros comentaristas argumentam que cada uma das duas Tábuas continha as Dez Afirmações: na primeira, a versão que aparece na parashá desta semana [1]; na segunda, a versão que aparece na parashá Vaetchanán [2]. Desta forma, teríamos um lembrete permanente da diversidade e do pluralismo inerentes à tradição judaica.

O que estes comentários não endereçam é quem deve ser incluído no público a quem estas afirmações foram ditas. De alguma forma intuímos que todos os homens, mulheres e crianças que estavam presentes naquele momento faziam parte deste público. A décima afirmação, no entanto, coloca em cheque esta percepção intuitiva, ao afirmar “não cobice a casa do teu próximo e não cobice a esposa do teu próximo, nem seu escravo ou sua escrava, seu boi, seu jumento e tudo o que o teu próximo tem.” O texto não diz “não cobice o cônjuge do teu próximo” ou “não cobice o marido ou a esposa do teu próximo.” 

Parece que o texto se esqueceu de ser politicamente correto em um dos momentos centrais da experiência judaica e, diferentemente dos textos que escrevemos hoje em dia, não podemos alterá-lo para que seja mais inclusivo. Como, então, dar resposta a este desafio? Será que há algo nos valores da centralidade da relação com o próximo e do pluralismo judaico expressos na diagramação do texto nas Tábuas da Torá que podem nos ajudar?

Perguntaram ao rabino Menachem Mendel Morgensztern, um mestre chassídico do século 19, por que Shavuot é chamada a festa da entrega da Torá e não a festa do recebimento da Torá. Afinal de contas, do ponto de vista humano, a Torá foi recebida — é apenas do ponto de vista Divino que ela foi entregue. O rabino respondeu: “A Torá foi dada em um dia, mas a recebemos a todo momento.” Receber a Torá implica a disposição de lê-la, entendê-la, interpretá-la e também duelar com ela quando sentimos que o texto central da nossa tradição não nos enxerga como realmente somos. Entender que a Torá é nossa inclui não ter medo de apontar para passagens que gostaríamos que tivessem sido escritas de forma distinta, mais inclusiva, com valores mais próximos dos que temos hoje. Quando tivermos essa coragem, aí sim, teremos vivenciado a Entrega da Torá.

Que este dia não tarde e chegue para todos ainda nos nossos dias!

Shabat Shalom!

[1] Ex. 20:2-14

[2] Deut. 5:6-18

Muitas formas de santificar o Shabat

Foi Ahad haAm, o intelectual e fundador do Sionismo Cultural, quem famosamente formulou o conceito de que “mais do que o povo judeu guardou o Shabat, foi o Shabat que guardou o povo judeu.” De fato, as práticas de shabat têm, além de suas dimensões haláchicas (relacionadas à lei judaica), imensa importância simbólica.

É na parashá desta semana, Itró, na qual lemos pela primeira vez sobre o encontro com o Divino no qual recebemos o Decálogo, as Dez Afirmações. A quarta delas diz respeito ao Shabat [1], relacionando-o com o descanso Divino após a criação do universo em 6 dias. Na segunda instância na qual o Decálogo é formulado na Torá [2], a observância do shabat está relacionada à redenção e à libertação da escravidão em que os hebreus viveram em Mitsrayim. Em comum, as duas formulações nos instruem a santificar este dia e proíbem que nele seja desenvolvido qualquer trabalho.

Muitas vezes, quando falamos sobre práticas de shabat, focamos nas proibições específicas, tenham elas origem bíblica ou rabínica: as pessoas discutem se podem dirigir, escrever, carregar objetos na rua no Shabat. De forma mais ampla, no entanto, como podemos entender a ideia de santificar um dia?

Geralmente, a ideia de santificação está associada a tornar algo distinto, especial. Se é assim, como podemos tornar o Shabat especial? Que práticas podemos desenvolver para que este dia tenha realmente sabores, odores, prazeres que são só dele? 

Há pessoas para quem o cheiro de chalá saindo do forno nas sextas-feiras à tarde já começa a estimular os sentidos para um dia diferenciado. Tem gente para quem a presença na sinagoga para o Cabalat Shabat se tornou um ritual importante para marcar a mudança na qualidade do tempo; há outros para quem o serviço religioso do sábado de manhã ajuda a estabelecer um tempo mais calmo, sem compromissos de hora marcada. O café da manhã de sábado tem importância central para algumas famílias; os jogos de tabuleiro depois do almoço ou a prática de sair caminhando pelo bairro, visitando amigos para um cafezinho sem compromisso ajudam a determinar um ritmo diferenciado.

Qualquer que seja ele, vale a pena buscar o TEU caminho para fazer do shabat um dia com textura diferente do resto da semana, um dia que celebre a dignidade infinita de todo ser-humano, merecedor da liberdade e criado à imagem do Divino que formou o mundo e, em seguida, descansou. 

Que este seja um shabat de paz, de encontros e de novas descobertas!

Shabat Shalom! 

[1] Gen. 20:8-11

[2] Deut. 5:12-15

Dvar Torá: Revendo até o que está escrito em pedra (CIP)

As expressões idiomáticas sempre fazem a gente pensar um pouco sobre o seu significado, especialmente quando elas são em um idioma que aprendemos quando somos mais velhos. Sempre aparece uma tradução de “a vaca foi pro brejo”, “testa de ferro” ou “enfiar o pé na jaca” para outro idioma que evidencia como é cultural o significado que atribuímos a estas expressões. Em algumas situações, a expressão brasileira me parece bem mais apropriada: “gota d’água” faz muito sentido pra mim, que tentei muitas vezes colocar até a última gota de água na garrafa só pra me dar conta de que aquela última gota é que fez o copo transbordar. A expressão equivalente em inglês e em hebraico, “o canudo que quebrou a coluna do camelo”, não me transmite a mesma sensação de familiaridade com a situação. Tem outras situações que não parecem fazer sentido algum e que são replicadas em vários idiomas: “chorar pelo leite derramado”, por exemplo. Eu não entendo seu significado, apesar de valer em português, em inglês, em hebraico, e, quem sabe, em outros idiomas também. Uma música antiga israelense do grupo Kaveret, propunha em tom de piada derramar leite quando víssemos pessoas chorando, por que - considerando que não se chora pelo leite derramado — elas parariam de chorar [1].  Uma vez, eu deixei uma garrafa de whisky cair no chão da garagem e ela se espatifou pelo chão. Pra quem gosta de whisky, ou pelo menos gosta do cheiro de whisky, junto com a dor por ter perdido aquela garrafa, veio o prazer o cheiro delicioso na minha garagem. Ao invés de chorar pelo whisky derramado, eu sentei na garagem, fechei suas portas e passei um tempo apreciando os aromas. Será que é isso que quer dizer chorar pelo leite derramado?!

Uma expressão comum ao inglês e ao português é dizer que algo está “escrito em pedra”, ou “written in stone” querendo dizer que é imutável. Ou talvez a expressão seja mais usada no seu negativo, querendo dizer que algo “não está escrito em pedra”, querendo dizer que é negociável.

Vivemos em um momento de intransigências — em que parece que todo mundo quer que suas opiniões estejam escritas em pedra, com a garantia de que elas sejam imutáveis, independente dos fatos que sejam apresentados.  Ou que suas decisões sejam inscritas em pedra, que nunca mudem mesmo que as condições de alterem radicalmente. 

Daqui a duas semanas, vamos comemorar a festa de Purim. Pra quem se lembra de história de Meguilat Ester, o livro de Ester que lemos nesta data, ele conta que um primeiro ministro maldoso convenceu o rei da Pérsia a matar todos os judeus do Império e que foi só através da intervenção de Ester, a esposa judia do rei, que o plano foi impedido. Uma coisa que eu nunca consegui entender é quase no final da trama quando o rei diz sobre o decreto determinando o extermínio dos judeus: “וְנַחְתּוֹם בְּטַבַּעַת הַמֶּלֶךְ אֵין לְהָשִׁיב”, “algo que foi validado com o anel do rei não pode ser revogado.” [2]

Por que?? Se o rei mudou de opinião e entendeu que ele havia sido manipulado em um processo com o qual não concorda mais, por que ele não pode revogar um decreto emitido em seu nome?!

Na parashá desta semana, Deus faz os Dez Anúncios para o povo de Israel, que ficaram conhecidos como Os Dez Mandamentos. Inscritos em tábuas de pedra, estas eram palavras que determinavam balizes éticas mínimas para a nossa conduta. Não matar, não roubar, respeitar nossos pais e nossas mães.

Exceto que…. essas palavras, apesar de inscritas em pedra, também mudaram.

O segundo dos Dez Anúncios diz o seguinte:

Você não terá outros deuses além de mim. Você não deve fazer para si uma imagem esculpida, ou qualquer semelhança do que está nos céus acima, ou na terra abaixo, ou nas águas sob a terra. Você não deve se curvar a eles ou servi-los. Pois eu, ה׳ teu Deus, sou um Deus apaixonado, que visito a culpa dos pais nos filhos, na terceira e na quarta geração daqueles que me rejeitam, mas mostrando bondade para com a milésima geração daqueles que me amam e guardam as minhas mitsvot. [3]

No entanto, uma outra passagem da Torá, que aparece no livro de Devarim, Deuteronômio, vai na direção contrária, afirmando que “os pais não serão condenados à morte por seus filhos nem os filhos pelos seus pais: uma pessoa deve ser condenada à morte apenas pelos seus próprios crimes.” [4]

Um midrash explica a discrepância entre estas duas passagens da Torá  imaginando uma cena em que Moshé contesta Deus em sua decisão sobre a forma como a regra havia sido inicialmente estabelecida: 

Moshé disse: “Senhor do Universo, veja quantos malfeitores já geraram justos! Eles deveriam ser removidos pelas iniquidades de seus pais? Terach era um criador de ídolos, mas seu filho, Avraham, era justo; assim também Chizkiá era justo, mas Acaz, seu pai era um malfeitor; Ioshiahu era justo, mas Amon , seu pai era um malfeitor. É apropriado que os justos sejam feridos pelas iniqüidades de seus pais?!” Deus lhe disse: “Você Me ensinou! (…) anularei as Minhas palavras e preservarei as tuas palavras, como está escrito 'Os pais não serão condenados à morte pelos filhos, nem os filhos pelos pais’” [5]

Diferente do rei Achashverosh da história de Ester, Deus não responde que suas palavras já estão escritas em pedra e que não podem ser alteradas. Quando Lhe são apresentados argumentos convincentes, o Divino está aberto para reconhecer que até mesmos as Suas palavras podem ser alteradas — qual, então, seria o motivo para que não pudéssemos revisitar as nossas?

Metaforicamente escrever palavras em pedras implica congelar nossas opiniões, impedir que elas evoluam e respondam a novos contextos, a novas informações, às transformações pelas quais todos nós passamos. Em um cenário de tantas incertezas e de mudanças tão dinâmicas, profundas e frequentes como temos vivido, me parece que este é o pior erro que podemos cometer.

Que sejamos como Deus, prontos para revisitar até o que está escrito em pedra e humildes para reconhecer quando não temos razão.

Shabat Shalom!

[1] https://shironet.mako.co.il/artist?type=lyrics&lang=1&prfid=563&wrkid=13162

[2] Ester 8:8

[3] Ex. 20:4-6

[4] Deut. 24:16

[5]  baMidbar Rabá 19:33

Líderes ou semi-deuses

Como escolhemos nossos líderes e o que esperamos deles depois que eles chegam a posições de poder? Quando julgamos seu comportamento ético, será que devemos ser mais tolerantes (reconhecendo as múltiplas e opostas demandas que lhes são apresentadas) ou mais exigentes (levando em consideração a forma como líderes servem de exemplo)? E com relação ao seu comportamento pessoal, devemos esperar mais dos líderes do que esperamos das outras pessoas?

A questão da liderança é um dos tópicos centrais da parashá desta semana. Logo em seu início, Itró, o sacerdote midianita que era sogro de Moshé, dá dicas de liderança a Moshé, indicando como delegar parte das suas responsabilidades judiciais e mantendo-se apenas nos casos mais complexos. “Você deve procurar dentre todo o povo, pessoas capazes que temem a Deus, pessoas confiáveis que desprezam ganhos ilícitos.” [1]  Segundo Itró, a concentração de todas as demandas judiciais nas mãos de um único líder acarretaria, inexoravelmente, em seu desgaste e no desgaste da confiança que a população depositava nas instituições. Ao seguir as orientações de seu sogro, Moshé foi capaz de instituir um sistema de justiça em várias instâncias, ao mesmo tempo em que desenvolvia novas lideranças.

Moshé foi um líder exemplar. A seu respeito, diz a tradição “não houve mais entre o povo de Israel [outro] como Moshé, que conheceu Adonai face-a-face” [2]. Mesmo assim, Moshé não foi considerado um líder infalível: foi punido por Deus e impedido de entrar na Terra de Israel. Temos um episódio na parashá desta semana que nas últimas décadas tem atraído bastante atenção e polêmica. Em preparação ao momento da Revelação no Monte Sinai, Deus pede a Moshé que instrua o povo a se manter puro, de roupas lavadas e afastado do monte; Moshé transmite a mensagem, adicionando “não se aproxime de uma mulher” [3]. Esta adição de Moshé ao que Deus havia instruído tem rendido críticas que apontam que esse discurso só se aplicaria se fosse dirigido apenas aos homens. A exclusão das mulheres como público de sua fala tem justificado críticas pesadas a Moshé por parte de judeus e judias feministas contemporâneos. 

Até a respeito de Moshé, o profeta como nenhum outro, levantamos críticas, que não o desqualificam como líder, mas humanizam sua figura. Por que, então, parece tão difícil hoje em dia aceitar críticas direcionadas ao líder preferido de cada um? O primeiro dos Dez Mandamentos (também parte da parashá desta semana) termina afirmando: “não tenha outros deuses além de mim” [4]. Na lealdade a alguns líderes, no entanto, acabamos esquecendo desse preceito judaico, tratando aqueles que admiramos como semi-deuses e recusando qualquer crítica, por mais legítima que seja.

Que ao escutar essa parashá possamos encarar nossos líderes como humanos, com acertos e defeitos, com relação a quem críticas são possíveis e até bem vindas!


[1] Ex. 18:21
[2] Deut. 34:10
[3] Ex. 19:15
[4] Ex. 20:4