O nome da parashá desta semana é Trumá, que literalmente quer dizer “doação”, e eu fiz a piada algumas vezes que esta prédica devia ser patrocinada pela Associação Judaica dos Captadores de Recursos porque o tema de doações é central para essa passagem bíblica. Na pesquisa para pensar no que eu diria para vocês encontrei uma piada um pouquinho melhor sobre o tema….
Um rabino, tocado pela pobreza em sua cidade, resolve dedicar a prédica à necessidade de que a comunidade aumentasse as doações para os mais necessitados. No dia seguinte, seus alunos lhe abordaram, curiosos em saber se a prédica já tinha dado algum efeito. “Consegui um resultado de 50%”, disse o rabino. “quem precisa, já está interessado em receber; resta apenas convencer quem pode a aumentar suas doações.” [1]
Piadas à parte, a verdade é que vale a pena dedicarmos alguns minutos para pensarmos sobre como decidimos que causas apoiamos e como desenvolvemos este apoio.
Muitas vezes, repetimos um certo mantra que diferencia entre a abordagem geral às doações — representada pela palavra “caridade” — e a abordagem judaica — representada pela palavra “tsedacá” [2]. Neste discurso, dizemos que a raiz da palavra “caridade” vem do latim “caritas”, que está associado a uma forma de amor. Desta forma, dar caridade é expressar amor, um ato voluntário de generosidade por alguém a quem se quer bem. “Tsedacá” por outro lado, vem do hebraico “tsedek”, que quer dizer justiça. Assim, dar tsedacá é uma obrigação de agir no mundo para reestabelecer o equilíbrio e a justiça nas nossas sociedades.
Eu preciso confessar que não gosto deste discurso, por pelos menos dois motivos: Tsedacá não é só uma obrigação e preocupação com um estado geral de justiça no mundo; é também uma forma de demonstrar que nos importamos, que temos empatia com quem mais precisa. Além disso, vejo muita gente fora da comunidade judaica fazendo doações para reestabelecer a justiça e muita gente dentro da comunidade fazendo doações como demonstração de amor. Como é o caso tantas vezes, esta tentativa de qualificar o “nosso” e o “deles” em termos absolutos deixa muito a desejar.
Isso dito, é verdade que a Torá enfatiza a questão da Justiça Social com grande afico, nos orientando, entre outros preceitos, a ajudar nossos irmãos em dificuldades, sendo eles cidadãos ou estrangeiros [3]; a não endurecermos nossos coraçõea e ajudarmos quem mais precisa [4]; a não pressionarmos pelo pagamento de dívidas [5]; a protegermos o órfão, a viúva e o estrangeiro [6]. Em linhas gerais, estas orientações estão alinhadas de צדק, צדק תרדוף, "nós devemos buscar a mais elevada forma de justiça" [7].
A nossa parashá, no entanto, me deixou pensando que novas abordagens podem ser úteis ao pensarmos de forma estratégica sobre filantropia (outra palavra para falarmos sobre essa questão, que tem origem grega e quer dizer “amor pela humanidade”). O texto da parashá começa assim:
וַיְדַבֵּר ה׳ אֶל־מֹשֶׁה לֵּאמֹר׃ דַּבֵּר אֶל־בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְיִקְחוּ־לִי תְּרוּמָה
מֵאֵת כׇּל־אִישׁ אֲשֶׁר יִדְּבֶנּוּ לִבּוֹ תִּקְחוּ אֶת־תְּרוּמָתִי׃
ה׳ disse a Moshé: fale aos israelitas, que eles peguem para Mim doações;
busquem Minha doação de toda pessoa que seu coração se mostrar generoso. [8]
e depois de listar vários tipos de doação, metais e pedras preciosas, tecidos e óleos, Deus continua a instrução:
וְעָשׂוּ לִי מִקְדָּשׁ וְשָׁכַנְתִּי בְּתוֹכָם׃
E façam para Mim um santuário e eu viverei dentro deles. [9]
Diferentemente da ideia de que doações judaicas sempre enfatizam a ideia de obrigação e Justiça, esta passagem fala de atos voluntários e de generosidade do coração. A resposta a este pedido de Deus, sobre a qual leremos daqui a algumas semanas em parashat Vaiakhel é que o povo traz tantas doações que os artesão pedem a Moshé que suspenda o pedido, já tinham recebido mais que o necessário! [10]
A preocupação do pedido de doações na nossa parashá não foi tsedacá, não foi o reequilíbrio de uma situação de injustiça. De alguma forma, a questão aqui era a construção comunitária: quando o Mishcán, o Templo móvel que os hebreus construírem e utilizaram nos seus 40 anos vagando pelo deserto, ficou pronto, o povo pode apontar para várias partes do projeto e enxergar de que forma tinha contribuído para sua realização. Alguns tinham doado brincos ou outras joias, outros tinham doado tecidos, fios coloridos, couro de animais. Um midrash conta de como as pessoas organizaram mutirões de trabalho para responder ao pedido de doações.
Frente a este esforço comunitário, Deus anunciou “façam para mim um santuário e eu viverei entre eles”. Muitos comentaristas destacaram o fato de que o esperado seria que os hebreus construíssem um santuário e que Deus anunciasse que viveria NELE, mas que o anúncio é que Deus viveria entre o povo. O rabino Jonathan Sacks destaca que, enquanto para as primeiras gerações do povo judeu era fácil sentir a presença de Deus o tempo todo, para as gerações subsequentes, Deus praticou tsimtsum, contraiu Sua presença, diminuiu Sua luminosidade e suavizou Seu tom de voz. A presença de Deus no mundo deixou de ser tão óbvia [11]. Para mim, a presença comunitária muitas vezes ocupa este vácuo e cria o espaço no qual a presença Divina pode residir. De acordo com o Talmud, a Shechiná, a presença Divina, está presente sempre que dez pessoas, pelo menos, se reúnem. [12]
Tratando desta mesma passagem, o mestre chassídico Yehudah Aryeh Leib Alter, o Sfat Emet, nota que as diversas doações para a construção do Tabernáculo permitiram que, dentro da sua diversidade, cada membro do povo de Israel fizesse parte deste projeto e que fossem todos unidos através deste propósito comum. Refletindo sobre o comentário do Sefat Emet, o meu professor, o rabino Art Green escreveu em 1998:
Apelos à unidade judaica, ao que parece, eram tão comuns no tempo do Sfat Emet quanto no nosso. Lembrando uma Varsóvia dividida entre chassidim e socialistas, sionistas e assimilacionistas, esse ensinamento era tão necessário no início de 1900, quando foi dito, como é hoje. Mas sua mensagem é mais definida do que isso: o caminho para alcançar a unidade é através de cada um mantendo seu próprio ponto de vista distinto enquanto compartilha com todos os outros em um contexto que aceita plenamente a infinita variedade de mentes e opiniões, todas elas um Todo Divino único. Aqui nenhum ponto de vista deve ser descartado ou rejeitado, pois isso apenas diminuiria o todo, desfigurando o nome de Deus. Tal modelo verdadeiramente pluralista de vida judaica ainda precisa ser testado. [13]
Estes parecem ser, ainda em 2022, imensos desafios para a construção comunitária: como aceitar as contribuições de todos sem obrigar que se submetam à opinião majoritária? Como garantir que a comunidade toda se sinta retratada na construção comunitária, qualquer que seja o tamanho da contribuição que consigam aportar? Como sensibilizar a comunidade toda para a importância deste projeto e garantir que não faltem recursos para o seu desenvolvimento?
Aqui na CIP, seguimos buscando incansavelmente respostas para estes desafios e convidamos cada um de vocês a serem nossos parceiros nesta jornada. A nossos parceiros, pessoas que contribuem com seus recursos financeiros, com seu tempo, com sua sua expertise, nosso imenso agradecimento. A toda a comunidade, fica o convite para se juntarem também vocês a este esforço de compor o lindo mosaico da vida judaica, diversa, rica e onde, certamente, encontramos a Shechiná vivendo.
Shabat Shalom,
[1] Adaptado de https://www.hidabroot.org/article/218270
[2] Veja, por exemplo, https://sapirjournal.org/power/2021/07/philanthropy-is-not-enough/
[3] Lev. 25:35
[4] Deut. 15:7
[5] Ex. 22:25
[6] Ex. 22:20-23.
[7] Deut. 16:20.
[8] Ex. 25:1-2
[9] Ex. 25:8
[10] Ex. 35:1-7
[12] Bavli Sanhedrin 39a.
[13] Art Gren, "The Language of Truth: The Torah Commentary of the Sefat Emet", p. 122.
