Dvar Torá: Parashat Shemot (Templo Beth-El, São Paulo)

Quem aqui já assistiu "Êxodo: Deuses e Reis"? E "Príncipe do Egito"? E "Os Dez Mandamentos"?

Tem alguma coisa especial na história da saída de Bnei Israel, o povo de Israel, de Mitzrayim que faz com que cineastas queiram contá-la tantas vezes. Talvez um bom motivo para este interesse é que, como em todo bom filme de Hollywood, esta história tem excelentes heróis e terríveis vilões. Na sua opinião, quem são os grandes heróis desta história?

Mas o que será que realmente queremos dizer quando dizemos "herói"? Segundo o Aurélio, herói é uma pessoa "extraordinári[a] por seus feitos guerreiros, seu valor ou sua magnanimidade; uma pessoa que por qualquer motivo é centro das atenções; protagonista de uma obra literária. O dicionário Even Shoshan, equivalente em hebraico do Aurélio, adiciona a estas, as seguintes definições para a palavra גבור, herói: חזק ברוחו, אמיץ (com forte espírito, corajoso); דמות שמעריצים אותה ומזדהים איתה (figura admirada e com a qual as pessoas se identificam).

A tradição judaica também tem suas próprias definições para o que é ser um גבור, um herói. Em uma passagem famosa de Pirkei Avot, a Ética dos Pais, que nos desafia a re-pensar alguns dos nossos conceitos, nossos sábios perguntam: 

• Quem é chacham/sábio? Aquele que aprende de qualquer pessoa. 
• Quem é ashir/rico? Aquele que está satisfeito com a sua parte.
• Quem é mechubad/pessoa importante? Aquele que respeita os outros.

E, no que se relaciona diretamente com a nossa pergunta:

• Quem é guibór/herói? Aquele que conquista as suas paixões.[1]

Se eu pudesse adicionar a esta definição de Pirkei Avot sobre quem é um herói, diria que é "aquele que conquista suas paixões e seus medos". 

Em outra passagem de Pirkei Avot, nossos sábios nos ensinam "בְּמַקוֹם שֶׁאֵין אֲנָשִׁים, הִשְׁתַּדֵּל לִהְיוֹת אִישׁ", "em um lugar em que os outros não são decentes, se esforce para ser decente."  [2] Será que uma pessoa que consegue seguir este padrão de conduta não é um herói também?

Com estas definições em mente, vamos nos perguntar novamente: quem foram os heróis da saída de Mitzrayim? Normalmente, pensamos em Moshé e em Deus como os grandes heróis desta narrativa, mas quem foram os heróis que permitiram, em suas ações cotidianas, que a libertação acontecesse? Quem foram as pessoas que, sem ter sonhos de mudar todo o mundo, agiram com dignidade em um mundo não digno, mesmo que isso implicasse correr grandes riscos?

Nossa tradição tem uma resposta para esta pergunta... Ela nos ensina que "foi pelos méritos das mulheres justas daquela geração que fomos libertados do Egito". Foram duas mulheres - duas heroínas quase anônimas - as primeiras a desafiar o decreto do Faraó para matar os bebês hebreus do sexo masculino. O texto não deixa claro se estas duas mulheres eram judias ou não - המְיַלְּדֹת הָעִבְרִיֹּת pode significar tanto "as parteiras hebréias" quanto "as parteiras das hebréias," – mas foi a elas que o Faraó direcionou sua ordem genocida. Segundo a Torá, as parteiras temeram a Deus, ignoraram a instrução e deixaram os meninos viver, permitindo que o povo hebreu continuasse crescendo. O primeiro ato de desobediência civil do qual temos notícia, desafiando uma ordem imoral em um mundo em que quase não havia possibilidades de dizer "Não!" ao Faraó. Um ato claro de coragem, controlando seus medos e agindo com decência quando a ordem institucional era para que agissem como monstros, um comportamento que desperta nossa admiração. Verdadeiras heroínas! Heroínas do cotidiano, que transformaram o mundo agindo em sua pequena área de influência: o parto de crianças hebreias. 

Outro caso de heroísmo do cotidiano: Em 2007, um curto-circuito causou um incêndio em uma casa na cidade de Palmeira, em Santa Catarina. Desesperada, a dona da casa saiu à rua gritando por socorro para sua filha de apenas um ano e dez meses que dormia em seu quarto. "Um vizinho que passava pela rua, Riquelme dos Santos, acalmou-a dizendo para não se preocupar pois ele salvaria a criança. Dito isso, entrou na casa em chamas e, momentos depois voltou com a menina nos braços, sã e salva. Sem dúvida um feito heróico por si só, mas ainda mais impressionante pelo fato de que, na época, Riquelme tinha apenas cinco anos de idade e estava vestido como seu herói favorito: o Homem Aranha." [3] 

Mais um caso de incêndio aconteceu com Mark Bezos, Diretor de uma ONG em Nova York, chamada "Robin Hood", que também atua como bombeiro voluntário [4]. Ele conta que a primeira vez que pode enfrentar um incêndio, ele chegou alguns segundos depois do primeiro bombeiro voluntário a chegar no local do fogo. Àquele primeiro bombeiro, o capitão pediu que resgatasse o cachorro da proprietária do imóvel que, desesperada, assistia a sua casa pegar fogo, ainda vestindo camisola e sem sapatos nos pés. Quando chegou a vez de Mark receber sua missão, o capitão lhe pediu que entrasse na casa em chamas e trouxesse.... os chinelos da pobre senhora! Ele conta que, quando voltou com os chinelos em mãos, pôde ver que ele não foi recebido com o mesmo entusiasmo com que ela recebeu o bombeiro que tinha o seu cãozinho nos braços. Mas algumas semanas depois, o batalhão dos bombeiros recebeu uma carta da senhora agradecendo seu esforço e dedicação no combate ao fogo. "Sua atenção foi tanta," ela escreveu, "que alguém até trouxe meus chinelos para que eu não ficasse com os pés no chão". Em uma palestra TED, Mark deu o seu recado: nem sempre podemos ser responsáveis por salvar o cachorro, mas isto não deveria nos impedir de tentar trazer o chinelo!

Nossa definição de heroísmo muitas vezes nos congela e impede de tomarmos qualquer iniciativa. Se nosso modelo de heróis se limitar a Deus, Moshé e o Rei David, é difícil que consigamos nos imaginar liderando os 600.000 hebreus que saíram de Mitzrayim ou derrotando Golias. A parashá desta semana nos ensina que todos nós, cada um de nós, tem potencial para ser um pequeno herói do cotidiano.As mulheres da história do Êxodo nos indicam um outro paradigma de heroísmo, um mais próximo da nossa realidade, mas que pode levar a ações que têm o mesmo potencial de impacto.

Se Shifra e Puá, as parteiras que permitiram que Moshé nascesse; Yoheved, a mãe de Moshé, que teve a coragem de trazê-lo ao mundo; Miriam, sua irmã, que o protegeu enquanto ele navegava as águas do Rio Nilo; a filha do Faraó, que decidiu criá-lo, mesmo com a grande chance de que este fosse um menino hebreu; se cada uma delas imaginasse que para ser uma heroína é preciso querer transformar o mundo todo de uma vez só, nenhuma delas teria agido. E, mesmo assim, o impacto de sua ação foi muito maior do que a vizinhança imediata do seu ato de heroísmo do cotidiano. Mesmo sem querer abraçar o mundo, suas ações contribuíram para que a vida do povo de Israel mudasse radicalmente e estabeleceram um novo paradigma para transformações sociais!

Fica aqui um convite para sonharmos com um mundo melhor com nossas máscaras e fantasias de homens-aranha (ou mesmo sem elas) e sairmos pelo mundo com a coragem e a disposição para chegar lá através de atos de heroísmo do cotidiano.

Quem é o seu herói? E para quem você vai mudar o mundo?

Shabat Shalom

[1] Pirkei Avot 4:1. A ordem das definições foi alterada para ênfase.

[2] Pirkei Avot 2:6 

[3] http://www.administradores.com.br/artigos/negocios/voce-nao-precisa-de-superpoderes-para-ser-um-heroi/47673/ e http://g1.globo.com/Noticias/Brasil/0,,MUL175963-5598,00-MENINO+DE+ANOS+SALVA+BEBE+EM+INCENDIO+EM+SC.html

[4] http://ed.ted.com/featured/KHIzatLv

Dvar Torá: Parashat Vayerá (Templo Beth-El, São Paulo)

Vocês já tiveram certeza absoluta de alguma coisa? Aquele sentimento de que não há a mínima chance de estarmos errados? Aquela certeza de que dois mais dois são quatro, ou que o Sol vai nascer amanhã de manhã?

Aquela certeza que o mundo medieval tinha de que a Terra era plana, a certeza que Napoleão tinha de que ganharia a guerra contra a Rússia, a certeza que Hitler tinha de que a culpa pela crise alemã era dos judeus.

Mas também a certeza que o Reverendo Martin Luther King Jr. e o Rabino Abraham Joshua Heschel tinham de que a discriminação racial no sul dos Estados Unidos era errada, a certeza que os Partizanim tinham de que o Nazismo precisava ser derrotado, a certeza que temos tantas vezes de que o amor que sentimos no momento durará para sempre.

Qual destas certezas será que Avraham Avinu, nosso patriarca Abrãao, sentiu quando Deus lhe disse: “Avraham, pegue, por favor, teu filho, teu único filho, aquele que você ama, Itzhak, e vá para a terra de Moriá, e o ofereça em sacrifício em uma das montanhas que eu te mostrarei”?

Se Avraham não teve certeza do que fazer, o texto não dá qualquer indício disto. Pelo contrário, cedo na manhã seguinte, ele acordou e, juntamente com Itzhak, se pôs a caminho de Moriá. Como sabemos, a história tem um final feliz, se é que é possível falar em finais felizes quando um pai se mostra disposto a sacrificar seu próprio filho. No último momento, quando Avraham já tinha levantado a faca para o sacrifício, um anjo apareceu e lhe disse: “Não levante a mão contra o menino e não lhe faça nada de mau, pois agora eu sei que você teme a Deus e que não poupou teu filho, teu único, de mim”.

A literatura rabínica, os midrashim e os comentários, mostram tremendo incômodo com o pedido de Deus e com a disposição de Avraham em atendê-lo sem questionar mas, no final, quase sempre encontram uma forma de justificar a atitude. Um dos meus comentaristas contemporâneos favoritos, Avraham Burg, no entanto, é mais explícito em seu desconforto. Ele diz: “Não pode ser que o Judaísmo, que é uma religião da humanidade tanto quanto é uma fé em Deus, considere a disposição serial de Avraham em sacrificar seus dois filhos como se fosse o teste absoluto da fé. Se esta é a fé, não é a minha fé. Se isto é sucesso, permitam-me falhar”[1]. Ele, então, aponta para o fato de que, apesar da grande intimidade entre Deus e Avraham, dos conselhos mútuos que um tomou do outro, das inúmeras vezes em que conversaram, é um anjo, não Deus, cuja voz ouvimos para parar Avraham no último segundo. Para Burg, este é um sinal de que Deus também acha que Avraham falhou ao aceitar sacrificar seu filho sem questionar.

Será que Avraham foi cegado pelas suas certezas? Será que sua fé absoluta de que Deus nunca lhe pediria para fazer algo errado lhe impediu de se dar conta do que estava prestes a fazer?

Quantos de nós não nos deixamos cegar pelas nossas certezas, fechando os olhos para quaisquer questionamentos e, quando nos damos conta, já fizemos coisas das quais pouco nos orgulhamos? Muitas vezes nos colocando em risco e colocando em risco aqueles que amamos – inclusive nossos filhos, como fez Avraham. Outras vezes, colocamos em risco os valores que juramos defender através das nossas certezas.

Meus professores no seminário rabínico enfatizavam um mundo em que faltam certezas, a necessidade de um olhar com ambivalência, que perceba nuances, que trate da nossa carência em reconhecer os dois lados de cada questão. Êta tarefinha difícil, às vezes quase impossível. Em um artigo publicado esta semana no blog do Estadão, Renato Essenfelder escreveu:

Viver em dúvida é uma ideia apavorante para a maioria das pessoas, que, preventivamente, apegam-se a certezas: religiosas, científicas, morais. Mas a vida é mais poesia do que ortodoxia. Acontece nos intervalos das certezas, nas reentrâncias das convicções, nos intervalos do martelo.  Nos buracos de centenas de fechaduras em centenas de portas abertas, semiabertas, fechadas, a vida se desenrola como um filme experimental, sem roteiro, sem legendas, em plano seqüência.[2]

A neurociência explica que nosso cérebro precisa de um pouco de previsibilidade e que usa as informações que consegue capturar do ambiente para fazer predições. Quando estas predições se mostram corretas, há uma sensação de recompensa. Talvez daí venha a explicação química para a aversão que às vezes temos para a incerteza. O problema é que a realidade que nos cerca não corresponde a esta nossa necessidade fisiológica.

Em um trecho bastante famoso do Talmud, nossa tradição reconhece que nem tudo é previsível, que múltiplas e contraditórias verdades podem co-existir:

Por três anos, as escolas de Shamai e Hillel debateram - cada um dizendo que a lei deveria seguir a sua opinião. Então, veio uma voz divina e disse Elu v’Elu divrei Elohim chayim, "tantos estas quanto aquelas são as palavras vivas de Deus" e a lei segue a opinião da Escola de Hillel.[3]

Como as opiniões das escolas de Shamai e Hillel, que não podiam ser conciliadas mesmo depois de serem debatidas por três anos, podem ser simultaneamente as palavras vivas de Deus? Esta história é um convite para que nos dispamos, por um momento que seja, das nossas próprias certezas e tentemos enxergar o mundo através da certeza do outro que, afinal, também pode ser verdadeira.

O texto do Talmud continua:

Por que a Escola de Hillel mereceu determinar a formulação da lei? Por que eles eram gentis e humildes e ensinavam tanto a sua opinião quanto a opinião da Escola de Shamai. Não apenas isto, mas eles até ensinavam a opinião da Escola de Shamai antes da sua própria.[4]

Nossas divergências não podem ser maiores que nossa humanidade. Muito além das ideias que nos separam, estão fatores que nos unem e é fundamental que tenhamos isto sempre em mente. Só isso, já nos fará percorrer o mundo com um pouco mais de ambivalência.

Quem se lembra da cena histórica de Itzhak Rabin apertando as mãos de Yasser Arafat nos jardins da Casa Branca, naquele 13 de setembro de 1993? Arafat estendeu sua mão para cumprimentar Rabin, que considera por alguns segundos antes de fazer o mesmo. Apesar da assinatura do acordo, sua linguagem corporal não dá sinais de certezas, ao contrário, indica um homem dividido, que consegue ver os prós e os contras do processo que ele formalizava.

Pouco mais de dois anos depois, Igal Amir não parecia considerar os dois lados quando decidiu interromper o Processo de Paz assassinando o Primeiro Ministro de Israel. Seus tiros chocaram o país, o povo judeu e o mundo e determinaram a estagnação do processo de paz. Nesta última terça-feira, marcamos o 19^o aniversário do assassinato de Itzhak Rabin, uma dolorosa lembrança dos riscos de posições políticas e religiosas que têm espaço apenas para certezas.

Nas palavras do poeta israelense Yehuda Amihai:

Do lugar em que temos razão

jamais crescerão

flores na primavera.

O lugar em que temos razão

está pisoteado e duro

como um pátio.

Mas dúvidas e amores

escavam o mundo

como uma toupeira, como a lavradura.

E um sussurro será ouvido no lugar

onde houve a Casa

que foi destruída.[5]

`

Uma lição que não podia ser mais importante nesta nossa cidade, neste nosso país, tão cheios de certezas sobre nós mesmos e sobre os outros, especialmente como resultado das últimas eleições. O grau de ódio que nos acostumamos a ver diariamente online, nas paredes e nas conversas é de estarrecer. Ainda mais estarrecedor é o fato de que, na grande maioria das vezes, as pessoas percebem apenas o ódio do outro, não reconhecendo quanto do mesmo mal está presente na fala de cada um de nós.

Esta eleição, tão pobre que foi em civilidade política, trouxe à tona nossos lados mais intolerantes, maniqueístas e preconceituosos, e aqui me refiro a pessoas ao longo de todo o espectro político. Deixamos de ouvir a outra verdade, deixamos de reconhecê-la como potencialmente a palavra viva de Deus. Trancamo-nos em um universo em que apenas nossa opinião, nosso candidato e seus eleitores podiam estar certos. Ao final,  saímos todos perdendo, qualquer que tenha sido nosso voto. Assim como Avraham, deixamo-nos cegar pelas nossas certezas e quase matamos a criança no processo.

Parafraseando Burg, “Se esta é a certeza, não é a minha certeza. Se é assim que se atinge o sucesso, permitam-me falhar.” Que os cacos desta eleição nos permitam procurar um tikun, reconhecendo o potencial que existe na visão do outro, talvez ela também uma expressão das divrei Elohim chayim, das palavras vivas de Deus.

Shabat Shalom.

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[1]. http://www.nrg.co.il/online/1/ART2/169/790.html Tradução minha.

[2]. http://blogs.estadao.com.br/renato-essenfelder/2014/11/03/certezas/

[3]. Talmud Bavli, Eruvin 13b

[4]. Ibid.

[5]. http://poeticia.blogspot.com.br/2010/04/poetas-do-mundo-yehuda-amichai.html Fiz uma pequena alteração no final da tradução (troca de “uma casa que foi destruída” por “a casa que foi destruída”, para manter a possível referência de “הבית” como o Templo de Jerusalém).

Tu biShvat: Encontrando o futuro do planeta e do Judaísmo

Originalmente publicado na Revista da CIP, jan/2014 

Um midrash talmúdico[1] nos conta um caso que aconteceu a Honi, o fazedor de círculos, um agenciador de milagres judeu que viveu no primeiro século antes da Era Comum. Honi estava andando pela estrada quando viu uma pessoa plantando uma árvore de alfarroba. “Quanto tempo leva para esta árvore dar frutos?” ele perguntou. “Setenta anos” foi a resposta. Honi retrucou, “você tem certeza de que estará vivo daqui a setenta anos?”  A pessoa lhe disse: “quando eu cheguei ao mundo, encontrei árvores de alfarroba que meus antepassados tinham plantado para mim, agora sou eu quem planto estas árvores para os meus filhos.”

Eu gosto especialmente desta história e sua relação com Tu biShvat em dois níveis.  Em sua leitura literal, a história aponta para uma preocupação com o meio-ambiente e com o mundo que vamos deixar para as próximas gerações. Por muitos anos, a humanidade (ou pelo menos a chamada civilização ocidental da qual fazemos parte) se comportou como se efetivamente fôssemos senhores da natureza, como se o mundo existisse única e exclusivamente para nos servir.   Da mesma forma que os engenheiros da Torre de Babel, acreditávamos que nossas tecnologias podiam nos transformar em deuses com pleno domínio sobre o ambiente que nos cerca. Quando nossas ações produziam resultados indesejados, achávamos que mais tecnologia nos salvaria das conseqüências. Nas últimas décadas, no entanto, temos reconsiderado este excessivo otimismo com a tecnologia e temos nos dado conta de que, assim como aconteceu com a geração de Noé, nossa violência e falta de responsabilidade têm trazido resultados desastrosos para a vida neste planeta.

Se em Pessach, Shavuot e Sukot usamos o passado como marco de referência para entendermos nossa realidade e dedicamos Rosh haShaná e Yom Kipur para refletirmos sobre nossas ações no presente, Tu biShvat, o Ano Novo das Árvores, é um convite para nos encontrarmos com o futuro e para considerarmos o resultado, algumas vezes distante, das decisões que tomamos hoje. A história de Honi nos desafia a considerar que ações concretas estamos tomando, não apenas para minimizar nosso impacto negativo, mas também para criar condições concretas que permitam que as próximas gerações vivam em condições melhores que as nossas.

O segundo nível da história de Honi e sua conexão com Tu biShvat é relacionado, através da história deste feriado judaico, com o legado judaico que deixamos para as futuras gerações, a forma como a tradição judaica tem se adaptado aos tempos, garantindo sua relevância contínua, mesmo sob distintas condições históricas. A história desta data judaica mostra como algumas poucas linhas deram origem a ricos rituais, que ajudaram judeus de diferentes épocas a expressar seus valores, angústias e aspirações.

A primeira referência que temos para Tu biShvat está na Mishná, a primeira compilação escrita da tradição oral judaica, finalizada ao redor do ano 200 EC:

Há quatro [datas em que se comemora] anos novos: primeiro de Nissan é o ano novo dos reis e dos festivais; primeiro de Elul é o ano novo para o maasar[2] dos animais ­– [mas] de acordo com Rabi Elezar e Rabi Shim’on, [este ano novo] é em primeiro de Tishrei; primeiro de Tishrei é o ano novo dos anos e dos anos sabáticos e do jubileu, para plantar e para verduras; primeiro de Shvat é o ano novo das árvores de acordo com Beit Shamai, [mas] de acordo com Beit Hillel[3] é no dia quinze deste mês.[4]

Estes quatro “anos novos” refletem distintos ciclos religiosos e fiscais. Algumas destas datas eram usadas para a contagem dos anos dos reinados (primeiro de Nissan) ou dos anos especiais, como o ano sabático e do jubileu.[5]  No caso das árvores, seu ano novo definia a data de corte para o pagamento do maasar sobre as frutas, pago como imposto aos Levitas e doado aos necessitados. A opinião de Beit Hillel para a data do ano novo das árvores saiu vitoriosa e definiu até mesmo o nome como ela é conhecida hoje: Tu biShvat.[6] Com a destruição do Templo de Jerusalém no ano 70 EC, esta definição fiscal para Tu biShvat perdeu relevância e esta data entrou em um período de dormência de 15 séculos.

A expulsão dos Judeus da Península Ibérica no final do século XV pôs fim a um dos grandes ciclos de desenvolvimento cultural e material para o mundo judaico. Parte dos exilados se reassentou na Terra de Israel e, na cidade de Tzfat, o trauma da expulsão levou a um novo ciclo de desenvolvimento intelectual, desta vez ligado ao misticismo judaico. Estes estudiosos e praticantes da Kabalá se preocupavam especialmente com as interações dinâmicas da realidade Divina, expressa em dez emanações chamadas sefirot. O complexo relacionamento entre as sefirot podiam, de acordo com a Kabalá, ser inferido tanto através do estudo da Torá e suas referências metafóricas e alegóricas, quanto através da contemplação da natureza, que incluiria os mesmo símbolos alegóricos. Para estes místicos, o “ano novo das árvores” ao qual a Mishná fazia referência era também uma alegoria a duas árvores místicas presentes no começo da Torá: a Árvore da Vida e a Árvore do Conhecimento do Bem e do Mal[7].

Da mesma forma que criaram a cerimônia de Kabalat Shabat repleta de referências kabalistas, os místicos de Tzfat desenvolveram um ritual para comemorar Tu biShvat e, através de diferentes frutas, impactar positivamente a realidade Divina. Assim surgiu o seder Tu biShvat, que rapidamente se espalhou, mas ficou praticamente limitado ao mundo sefaradita.

No final do século XIX, quando o Movimento Sionista começava a se estabelecer, seu foco era o fortalecimento da relação física e espiritual entre o povo judeu e a Terra de Israel. Tu biShvat ganhou, assim, uma nova dimensão, celebrando a vegetação de Israel e sua conexão com cada judeu, onde quer que ele estivesse. Adotada pelo Keren Kayemet leIsrael (KKL), a idéia levou judeus de todo o mundo a contribuírem para  a plantação de árvores em Israel, especialmente durante o período de Tu biShvat.

Nas última décadas, uma nova transformação ocorreu na celebração de Tu biShvat, incorporando elementos das iterações anteriores. De um lado, a preocupação com justiça social enfatiza elementos que remontam à prática do maasar da época do Templo e sua preocupação com o bem estar das camadas mais vulneráveis da  sociedade. Além disso, uma nova consciência sobre os valores expressos de forma implícita e explícita através das nossas escolhas alimentares, empresta a linguagem mística, ainda que modifique seu tom e conteúdo. Esta mesma preocupação com o que ingerimos resgata parte das campanhas do KKL  e sua mensagem ambientalista. Desta forma, o “ano novo das árvores”, é mais uma vez transformado, permitindo que uma nova geração esteja engajada com os rituais judaicos e que encontre sua voz em uma tradição que é sua.

O encontro de Honi com a pessoa plantando o pé de alfarroba lhe ensinou que, para garantirmos que as futuras gerações encontrem a mesma riqueza que nós recebemos, é necessária nossa participação ativa na criação e preservação de recursos. Tu biShvat é uma ótima oportunidade para refletirmos sobre qual riqueza estamos deixando para nossos filhos, tanto com relação ao meio ambiente quanto na vida judaica, e para definirmos que ações concretas precisamos tomar para definir nosso legado.

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[1] . Talmud da Babilônia, Ta’anit 23a.

[2] . Pagamento de 10% sobre a produção, praticado antes da destruição do Templo de Jerusalém.

[3] . Beit Shamai e Beit Hillel eram duas escolas de pensamento rabínico nos primeiros séculos da Era Comum, que constantemente apresentavam pontos de vista opostos.

[4] . Mishná Rosh Hashaná 1:1.

[5] . No ano sabático, observado a cada sete anos, a terra não era cultivada e permanecia repousando. No ano do jubileu, celebrado a cada sete ciclos de sete anos, as dívidas eram perdoadas e a terra voltava aos proprietários originais.

[6] . Os números em hebraico são comumente escritos em hebraico usando-se o valor númerico das letras. A palavra “tu” (טו) tem o valor númerico de 15; Tu biShvat, portanto, significa “15 de Shvat”.

[7] . Gen. 2:9. Na visão da Kabalá, estas duas árvores são, na verdade, derivadas de um único tronco. Por isto, na Mishná, a data é referida simplesmente como “ano novo da árvore”, no singular.

Dvar Torah: Yom Kippur Morning (UIUC Hillel)

It was not an easy decision to start walking with a kipah six or seven years ago. I wanted it to be a constant reminder that l was walking in God's presence, that I am here to serve the world and not the other way around, that the people I interact with, from the prospective student to the University president, from Hillel's largest donor to the beggar at the street corner, from my newborn baby to my 100-year-old grandmother, we are all created in the Divine image and we deserve to be treated with dignity. It was also a symbol to the rest of the world, showing that l was serious about my engagement with my Jewish tradition, and that l was studying to become a rabbi. My reluctance, on the other hand, had to do with expressing what kind of religious Jew I was becoming, a message that was not carried by my kipah, even when I tried a gorgeous pink one.

 

But back to acknowledging God’s presence in all moments of my life, which was a huge factor in the decision. What about the moments in which I don't want anyone with me? Times in which I am about to do something that I know is wrong ‐ or simply, when I want to go the bathroom? Yeah.... The bathroom was one of my big crisis with my kipah for quite some time and it took me two or three years to stop taking my kipah off when I went there. Let’s acknowledge: there is the beauty of religion, the intricate poems we read and the lofty sermons we hear at services - and there is the messiness of life, with bathrooms and dirt, and poverty, and wars; and we are all much better served if we can keep these two worlds (the synagogue and the real world) as separate as possible.

 

Except that this approach is the very opposite of what the Jewish tradition has to say on the matter. Judaism, as a way of living, is not limited to the four walls of this room. If Torah is really meant to become a tree of life, it needs to encounter life, and this encounter can only happen when we open our whole lives to the values we talk about during religious services.  Without being with us when we meet our daily lives and dirt, and poverty, and wars, Judaism loses much of its power and significance. 

 

And before we get to the topic of sex, let me start with a story and a request. First, the story:

 

A few months ago, Lisa Brown, a Michigan State Representative, was suspended from speaking on the House Floor because she mentioned the word "vagina." Does anyone here know what she said before she got to the word vagina? Here it is the text:

 

Yesterday we heard the representative from Holland speak about religious freedom. I’m Jewish. I keep kosher in my home. I have two sets of dishes, one for meat and one for dairy, and another two sets of dishes on top of that for Passover. Judaism believes that therapeutic abortion, namely abortions performed in order to preserve the life of the mother, are not only permissible but mandatory. The stage of pregnancy does not matter. Wherever there is a question of the life of the mother or that of the unborn child, Jewish law rules in favor of preserving the life of the mother. The status of the fetus as human life does not equal that of the mother. The status of the fetus as human life does not equal that of the mother. I have not asked you to adopt and adhere to my religious beliefs. Why are you asking me to adopt yours?

And finally Mr. Speaker, I'm flattered that you're all so interested in my vagina but no means no.

 

Regardless of your position on the abortion debate, Rep. Brown was making a thoughtful claim for religious freedom in this country - and, yet, most people don't have any idea of what she said, and she is now famous nationally because of one word: vagina.

 

So, this is my request: today we are going to talk a bit about sex but, more importantly, we are going to talk about human dignity. Keep that in mind. Don’t let the word "sex" prevent you from listening to the values that we will discuss here today.

 

And, for the record, before my speaking privileges are also revoked for speaking about sex on Yom Kippur ‐ I am not the one who made the choice of topic. It's part of the traditional liturgy for this day. The text that is traditionally read on Yom Kippur afternoon is Leviticus 18, which you will find in your blue booklets and deals with rules of proper sexual behavior. There we find prohibitions against incest, and against sexual acts practiced as part of pagan religious ceremonies, and against sex with animals. We also find the following statement: “do not lie with a man in the ways of lying down with a woman; it is an abomination.” (verse22) This verse had been used as textual proof that homosexuality [at least male homosexuality) is absolutely forbidden by the Jewish religion.

 

Now... let me go on a detour and give you some background for how I think we need to read this text, and all of Torah for that matter. I do not see Torah as a lesson plan, a document telling me how to conduct my life, step by step. God created us in the Divine image and gave us the intellect and the capacity to discern right and wrong, good and bad and, therefore, make our own decisions. To stay within the realm of metaphors in the field of education, I see Torah as a set induction. Set induction are the activities the teacher does in the beginning of a class to stir people’s interest in the matter.

 

So, when I read the verse “do not lie with a man in the ways of lying down with a woman; it is an abomination," I do not read it as an absolute condemnation of same sex relationships, I read as an invitation to discuss the ethics of intimate relationship and get to conclusions that are relevant to me, my generation, my values and the world I live in. Homosexuality might even be one of the topics of the conversation, but it is certainly not the only one - and while Iwant Jewish values at the center of this process, I have the right to get to conclusions that are not the traditional ones. In the words of Rabbi Mordechai Kaplan, one of the most influential Jewish thinkers of the 20th century, "Tradition has a vote, but not a veto.”

 

It might sound revolutionary, but it is the traditional rabbinic way of reading the Torah. In Deutoronomy 21:18-21, parents are instructed to take their rebellious children to the gates of the city, so they could be stoned to death. I have met many rebellious children in my life (and I might have been one myself.) but I have never heard of anyone being stoned because of this. The rabbis understood that the text was an invitation to discuss relationships between children and their parents - not a free card to physical punishment as a form of education. A rabbinic text from the 2nd century asks why these commandments were included in the biblical text and the answer is, so that you can learn it, discuss it , and be rewarded through your growth.

 

Many Reform, Reconstructionist and Conservative communities have, for many years, abstained from engaging in this conversation. Different from the perspective I am trying to transmit here, it was understood that this passage was not an appropriate reading for Yom Kippur. You won’t find it in your Reform Machzor. But this approach has been challenged in the past 10 or 20 years. In the words of Jewish Feminist Theologian, Judith Plaskow,

 

As someone who has long been disturbed by the content of Leviticus 18, I had always applauded the substitution of an alternative Torah reading - until a particular incident made me reconsider the link between sex and Yom Kippur. After a lecture I delivered in the spring of 1995 on rethinking Jewish attitudes toward sexuality, a woman approached me very distressed. She belonged to a Conservative synagogue that had abandoned the practice of Leviticus 18 on Yom Kippur, and as a victim of childhood sexual abuse by her grandfather, she felt betrayed by that decision. While she was not necessarily committed to the understanding of sexual holiness contained in Leviticus, she felt that in quietly changing the reading without communal discussion, her congregation had avoided issues of sexual responsibility altogether. She wanted to hear her community connect the theme of atonement with issues of behavior in intimate relationships, to have it publicly proclaim the parameters of legitimate sexual relations on a day when large number of Jews gather. (Judith Plaskow, ”Sexuality and Teshuva: Leviticus 18" in Beginning Anew, p. 291)

 

I don't want to scare anyone, but I find it important to talk about some of the statistics of sexual violence on college campuses:

•   One in five women are raped during their college years.

•   In two third of the cases, the attackers were classmates or friends. In 25%, they were boyfriends or ex‐boyfriends.

•   More than one in 5 men report "becoming so sexually aroused that they could not stop themselves from having sex," even though the woman did not consent.

•   In a survey of students at 171institutions of higher education, alcohol was involved in 74% of all sexual assaults. http://wwwnyu.edu/shc/pmmotion/svstat.html

 

We simply cannot afford not to have this conversation or to claim that this is not a Jewish issue! Risks are simply too high ‐ there is too much at stake.

 

Remember my kipah and my attempt to be always reminded that every person I meet was created in the Divine image and deserves to be treated with dignity. Treating with dignity, in my view, involves not humiliating or hurting another person; not manipulating people for our own satisfaction; recognizing their feelings, thoughts and desires as much as we recognize our own. Are you being treated  with dignity when you go out at night, or when you are in a loving relationship? Are you treating other with dignity? How would you define dignity? What role can Judaism have as you think about these questions?

 

Talking about these issues is not easy - and the topic itself is a complicated one. Rabbi Danya Ruttenberg, who is nowworking at the Fiedler Hillel in Northwestern University, wrote,

 

Jewish sexuality is nothing if not complex. And, perhaps, Jewish sexuality ‐ or, at least, our understanding of it - may be more complex now than ever before. Over the last generation or so, the effects of postmodernism, feminism, and queer libration have become all too keenly felt, creating something of a sea change in how we address sex and sexuality. More people than ever are talking about how to maximize sexual empowerment between consenting adults, and the belief that sexuality itself is a societal construct worthy of examination is becoming increasingly widespread. As a result of work both in the academy and in people's real lives, a whole new set of questions with which to address our time-honored traditions has become apparent. There are new ways to challenge the tradition's underlying assumptions, to think about how an ancient idea might speak to our current, ever evolving understanding of human potential, and perhaps to offer thorny sources a little sexual healing.

 

Our tradition teaches לא עליך המלאכה לגמור ולא אתה בן חורין לבטל ממנה. It is not upon you to finish the work, but you are not fee to desist from it. We are not going to finish addressing these questions here today - but l wanted to instill the seeds for this conversation to continue happening and Hillel is interested in creating the framework - a safe space for thoughtful, honest and respectful conversation on the topic of Jewish sexual ethics, aiming at both learning and getting to your own conclusions. If you would like to be part of it , please come talk to me or send me an email.

 

Gmar Chatimah Tovah - may we all be inscribed and sealed in the book of life for a year full of joy, happiness, growth and engagement with the world.

Dvar Torah: Rosh haShanah 5775 (UIUC Hillel)

When I try to understand what happened in the past few weeks in the Middle East, it is hard not to be shocked by the lack of respect and mutual understanding demonstrated by people that call themselves religious. On the one hand, we have a video that was designed to be disrespectful to Islam in the most extreme way, produced by people who were aware of its explosive content. On the other hand, a popular reaction that has no limits to its violence, and general accusations to a whole country and a way of living.

 

And although it never got to similar levels of violence, Israel experienced its episode of religious violence earlier this year, when girls were attacked in Beit Shemesh because of the allegedly lack of modesty of their clothes.

 

In common, these episodes have the belief, held by the perpetrators of the violence, that they - and they only ‐ have the absolute monopoly of religious truth. That their understanding of the mysteries of the universe are 100% right, and that everyone else is, therefore, 100% wrong.

 

The Israeli poet, Yehuda Amihai, expressed it best:

 

The place where we are right

From the place where we are right 

Flowers will never grow

In the spring.

 

The place where we are right

Is hard and trampled

Like a yard.

 

But doubts and loves

Digup the world Like a mole, a plow.

And a whisper will be heard in the place

Where the ruined 

House once stood.

 

As a rabbi, a father, a person, I am much more interested in the questions than in the answers. I have learned from great teachers who knew how to ask great questions and to acknowledge they did not have all the answers, that the possibility that they were completely wrong was very real.

 

I have found like‐minded individuals here in this community - people both inside the Jewish world and out of it, with whom I can share my questions and get their help in our mutual search for meaning in our lives. Although our paths might be very different, we are all seekers expressing similar values.

 

Today's Torah reading reminds of this search. It is the famous story of how God approached Abraham and asked him to sacrifice his son Isaac, and how Abraham agreed to God's request, only to be stopped at the very last second by an angel.

 

I have to confess I have a terrible time trying to understand this story. How could God ask such a thing from Abraham? And how could this father, who tradition says is our collective father, agree to such a senseless demand?

 

But more interesting for our purpose here today - Why was this passage chosen to be the reading of Rosh HaShanah? (and just to be clear: in more traditional services, this section is read on the second day of Rosh HaShanah. The reading of the first day is the equally troubling episode of Sarah asking Abraham to send his other son, Ishamel, away.)

 

Tradition has a couple of different answers for this question. Let's turn to the text on page 125 to see what they are:

 

1.     The very first verse in our reading announces that "There came a time when God put Abraham to the test." Rosh HaShanah is considered the day of our annual trial, and here is the link to the test.

2.     The ram . At the end of the scene, as the angel stops Abraham from killing the boy, Abraham sees a ram, which is offered as a sacrifice. The ram's horns are like a shofar, and this is the link to the Rosh HaShanah.

3.     The third traditional answer is a combination of the previous two. We are being judged, but unfortunately, we are short on good deeds that are needed for our acquittal. This is what we sing on "Avinu Malkenu”:

 

Avinu Malkeinu, be gracious and answer us, for we have little merit. Treat us generously and with kindness and be our help.

 

The shofar and our Torah reading remind God of our ancestor's Abraham, his total devotion to the point of being willing to sacrifice his own son. In this reading, Abraham passed his trial with flying colors and we are trying to get some of the benefits by association.

 

My big problem with this reading is that it takes for granted that Abraham passed his test - or at least that the Rabbis who designed the ceremony of Rosh HaShanah thought he did. It assumes a naïveté I am not willing to grant to people I envision with the highest levels of sophistication. I imagine the Rabbis who wrote the Talmud and defined our liturgy also being seekers, loving questions more than answers, and being troubled by a God that demands and a father that agrees with a son's sacrifice.

 

As I mentioned before, the traditional reading for the first day of Rosh HaShanah, is the story of Sarah sending away Hagar together with Abraham's oldest son. Again, a story that tells me more about failure than about achievement; more about the danger of deep convictions than recipes for success.

 

So.... we are left with the original question: why do we read this passage today?

 

In my opinion, this passage teaches us about failure. It is not our get‐out-of‐jail‐free card but rather the contrary: in a season in which we are asked to engage in cheshbon nefesh, or accounting of the soul, the process of introspection that helps us grow, we are reminded that we are not alone in making bad decisions some times, in failing our tests. Even Abraham, the founder of our big Jewish family, did not get everything right - we are in good company in our failure, but that should not serve as an excuse to avoid confronting our mistakes and growing as a result. We do it collectively, by reading in synagogue about times in which we really missed the mark.

 

It is also a strong warning about the kind of absolute certainty that leads people to create hate movies, or to kill in response, or to stone young kids who dress in a way that is not exactly like yours. Abraham almost lost his son because of his absolute certainty - and this story, in which God prevents him at the last minute, shows that this is not how we are expected to behave.

In his best moments, Abraham was able to argue with God in defense of Sodom and Gomora and that became a Jewish tradition. Moshe argued with God in defense of the Israelites right after the sin of the golden calf. In a famous passage from the Talmud, in which God tries to intervene in a Rabbinic dispute, God is told to back‐off, and leaves laughing at how the children have now defeated the parent. Our tradition teaches that the internal voice advising us to take extreme positions needs to be challenged and the story we just heard today reminds us all of the risk of neglecting to do so.

 

For all of this, I find today's Torah portion a great lens for us to look though at the persons we are becoming and ask if this is the direction we really want to pursue.

 

But if I've described Abraham's decision as a radical one, there is also something to be said about his faith and commitment and his willingness to sacrifice his most valued possession - his own son! - for the things he believed in. As we move from the examination of our past year into the envisioning of the new one, what are our deepest beliefs and commitments? What are we willing to sacrifice in order to remain true to our values? Our tradition also teaches us not to be a bystander, but to take an active role in improving the world we live in. What do YOU stand for and what are YOU doing?

 

This is the balance of the lack of certainty. Our tradition asking two opposite things from us ‐ to be committed without being an extremist, to take action for the things you believe in without declaring war on those with different points of view. From this space, where there is no absolute answer, may flowers, and you, and I grow in the Spring.

 

Shanah Tovah - may all of our journeys be books full of life!

 

In your booklet, there is a poem called "Sarah's choice" that retells this story from a different perspective. I find it provocative in the best sense of the word and I invite you to read it at some point during these holidays.